محمد ولی اللہ
ریسرچ اسکالرجواہرلال نہرو یونیورسٹی،نئی دلی
ایران و ہند روابط کی تاریخ بہت قدیم رہی ہے، زمانہ قدیم سے لے کر عصر حاضر تک ہر دور میں بہتر تعلقات وابستہ رہے ہیں۔ انوشیروان عادل کے دربارمیں متعدد ہندوستانی فنکار اور کاریگر موجود تھے جنہوں نے اپنی تکنیک اور فنی مہارت سے ایرانی آرٹ کو متاثر کیا جس کا اثر محلات، منادرومعابد اور عالیشان عمارات کی تعمیر پر پڑا۔ پیچ دار نقش و نگار، منقش دیواریں اور تعمیراتی حسن کے بارے میں ان کے علم نے ایرانی طرز تعمیر کوجلا بخشی۔ انوشیروان کے دربارمیں موجود ہندوستانی موسیقاروں اور رقاصوں نے اپنی پرفورمنس سے ایرانی موسیقی اور رقص کی روایات کو متاثر کیا۔
اسلامی فتح سے پہلے، برصغیرمیں موسیقی کی ایک تاریخ تھی جو سنسکرت ثقافت سے نکلی تھی۔ اس کے بعد ہند-فارسی ترکیب کے نتیجے میں ایرانی موسیقی کے عناصر کی آمد ہوئی، جس کے نتیجے میں نئے فارسی حکمرانوں کی سرپرستی کے ذریعے مقامی موسیقی کی ثقافت میں مزید ترقی ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ مقامی موسیقی میں اختراع کا محرک رہا ہے، جس کی وجہ سے ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کرناٹک موسیقی سے جدا ہوگئی۔ اس طرز میں استعمال ہونے والے کچھ اہم آلات جیسے ستار اور سرود کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا فارسی آلات سے قریبی تاریخی تعلق ہے۔ موسیقی کی صنفیں جیسے خیال اور غزلوں کی موسیقی ہند-فارسی موسیقی کے سنگم کی مثالیں ہیں۔ خاص طور پر، قوالی کی صوفیانہ موسیقی فارسی اثر کا واضح ثبوت ہے۔ ان میں سے بہت سے طرز کی تخلیق کا سہرا 13ویں صدی کے شاعر، عالم اور موسیقار امیر خسرو کو دیا جاتا ہے۔
ایرانی سلطنتوں نے ترک غلام جنگجوؤں کو اپنی فوج میں ملازم رکھا، جنہوں نے انہیں فارسی ثقافت سے روشناس کرایا۔ یہ جنگجو فوجی مہارت کے ساتھ ساتھ سیاسی طاقت حاصل کرنے کے قابل تھے۔ چنانچہ مقتدر ہوتے ہی انہوں نے ترک-فارسی روایت کی ترکیب شروع کی، جس میں ترک حکمرانوں نے فارسی زبان اور ثقافت کی سرپرستی کی۔
ترک خاندان، جیسے سلجوق اور غزنوی، نئے مواقع کی تلاش میں باہر کی طرف پھیل گئے۔ فوری طور پر فارسیوں اور ترکوں کی سرزمین سے متصل، برصغیر ہند غزنوی سلطنت کا مرکزبن گیا۔ اس نے برصغیر میں فارسی کی مزید ترقی کی ایک مثال قائم کی۔ بعد ازاں جنوبی ایشیا میں آنے والی ترک اور منگول خاندانوں نے اس فارسی اعلیٰ ثقافت کی تقلید کی کیونکہ یہ مغربی اور وسط ایشیا میں غالب درباری ثقافت بن گئی تھی۔
11ویں صدی کی غزنوی فتوحات نے برصغیر ہند میں فارسی کو متعارف کرایا۔ جیسے ہی غزنی کے محمود نے ہندوستان میں طاقت کا مرکز قائم کیا، فارسی ادبی سرپرستی کا مرکز غزنہ سے پنجاب منتقل ہو گیا، خاص طور پر سلطنت کے دوسرے دارالحکومت لاہور میں۔ اس سے ایران، خراسان، اور فارسی دنیا کے دیگر مقامات سے فارسی بولنے والے سپاہیوں، آباد کاروں اور ادبی افراد کی مسلسل آمد شروع ہوئی، یہ بہاؤ اگلی چند صدیوں تک بڑی حد تک بلا تعطل رہا۔ اس ابتدائی دور کے قابل ذکر فارسی شاعروں میں ابوالفرج رونی اور مسعود سعد سلمان شامل ہیں۔
تقریباً ہر اسلامی سلطنت نے فارسی کو درباری زبان کے طور پرغزنویوں کی پیروی کی۔ دہلی 13ویں صدی سے ہندوستان میں فارسی ادبی ثقافت کا ایک بڑا مرکز بن گیا، غوریوں کے بعد مملوکوں کے ذریعہ دہلی سلطنت کے قیام کے ساتھ۔ یکے بعد دیگرے خلجیوں اور تغلقوں نے زبان و ادب کی سرپرستی کی۔ مشہور شاعر امیر خسرو نے ان کی سرپرستی میں اپنا زیادہ تر کام فارسی میں کیا۔ 13ویں اور 15ویں صدی کے درمیان، دہلی سلطنت کے ترک حکمرانوں نے فارسی بولنے والی نامور شخصیات (جیسے شاعر، ادیب اور مقدس لوگ) کے برصغیر میں آمد کی حوصلہ افزائی کی، انہیں دیہی علاقوں میں آباد ہونے کے لیے زمین فراہم کی۔ یہ مہاجرت فارس اور دیگر اسلامی دنیا پر منگول فتوحات سے بڑھا، کیونکہ بہت سے فارسی اشرافیہ نے شمالی ہندوستان میں پناہ لی۔ اس لیے فارسی زبان نے عدالت اور ادب میں خود کو قائم کیا۔ دہلی سلطنت بڑی حد تک فارسی کے پھیلاؤ کا محرک تھی کیونکہ اس کی سرحدیں تقریبا تمام برصغیر تک پھیلی ہوئی تھیں۔
قرون وسطی کے دوران ہندوستان میں فارسی ثقافت کا عروج تھا۔ برصغیر میں فارسی کے اثر و رسوخ اور ثقافت کا ابتدائی تعارف مختلف مسلم ترک-فارسی حکمرانوں نے کیا تھا۔ ترک، مقامی ہندوستانی اور افغان نژاد مختلف مسلم خاندانوں نے فارسی زبان کی سرپرستی کی اور ہندوستان میں فارسی ثقافت کی ترقی میں اپنا حصہ ادا کیا۔ دہلی سلطنت نے اپنی ثقافتی اور سیاسی شناخت تیار کی جس کی بنیاد فارسی اور مقامی زبانوں، ادب اور فنون پر تھی، جس نے ہندومسلم تہذیب کی بنیاد رکھی۔
برصغیر میں بیشتر مسلم حکمرانوں کی سرکاری زبان فارسی تھی۔ سلطنت دور میں بہت سے سلطان اور اشرافیہ طبقہ وسط ایشیا سے تعلق رکھنے والے ترک تھے جو اپنی مادری زبان کے طور پر ترکی زبان بولتے تھے۔ مغل ثقافتی طور پر وسط ایشیائی تھے (ترک -منگول نژاد)، انہوں نے فارسی کو اپنانے سے پہلے چغتائی ترک زبان اختیار کی۔ لیکن بعد میں فارسی کو سرکاری درجہ دی جس سے فارسی شمالی ہندوستان میں مسلم اشرافیہ کی پسندیدہ زبان بن گئی۔
مغل دورمیں، فارسی مغلوں کی زبان کے طور پر برقرار رہی، 1707 میں شہنشاہ اورنگزیب کی موت واقع ہوئی، جسے عام طور پر “عظیم مغلوں” میں سے آخری سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بعد، مغلیہ سلطنت کے زوال، نادر شاہ کے 1739 میں دہلی پر حملے، ہندو مراٹھوں کی بتدریج ترقی اور بعد میں برصغیر پاک و ہند میں برطانوی سامراج کے اقتدار کے ساتھ ہی، فارسی زبان و ثقافت کا زوال شروع ہوا، اگرچہ اس کے باوجود اسے سرپرستی حاصل رہی اور برصغیر پاک و ہند کی بہت سی علاقائی سلطنتوں میں بھی پروان چڑھی جس میں سکھ مہاراجہ رنجیت سنگھ بھی شامل ہیں۔ بالاخر گورننس اور تعلیم کی زبان کے طور پر فارسی کو 1839 میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے ختم کر دیا اور آخری مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر، چاہے اس کی حکمرانی خالصتاً علامتی یا رسمی ہی کیوں نہ رہی ہو، انگریزوں نے 1857 میں معزول کر دیا تھا۔
برصغیر پاک و ہند میں فارسی زبان، برطانوی نوآبادیات سے پہلے شمالی ہندوستان میں وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی سرکاری زبان تھی۔ گیارہویں صدی کے بعد سے غزنوی، دہلی سلطنت، افغان اور مغلیہ سلطنت کے دربار اور انتظامیہ میں فارسی کو سرکاری حیثیت حاصل تھی۔ اس نے بڑی حدتک برصغیر میں سیاست، ادب، تعلیم اور سماجی حیثیت کی زبان کے طور پر سنسکرت کی جگہ لے لی۔
فارسی کی ترویج نے برصغیر میں اسلام کی سیاسی اور مذہبی نشوونما کو قریب سے دیکھا۔ تاہم فارسی نے تاریخی طور پر ایک وسیع المشربی اورغیر فرقہ وارانہ زبان کا کردار ادا کیا جو خطے کے متنوع لوگوں کو جوڑتی ہے۔ برصغیر میں فارسی کے تاریخی کردار کی وجہ سے اس زبان کا آج کے خطے میں انگریزی سے موازنہ کیا جاتا ہے۔
درباری اثر و رسوخ کے علاوہ، فارسی مذہب، خاص طور پر اسلامی عقیدہ تصوف کے ذریعے بھی پھیلی۔ برصغیر کے بہت سے صوفیا و اولیاء کرام کی جڑیں فارسی تھیں، گرچہ انہوں نے اپنے پیروکاروں تک پہنچنے کے لیے مقامی ہندی زبانیں استعمال کیں لیکن انھوں نے ایک دوسرے سے بات چیت کرنے اور ادب لکھنے کے لیے فارسی کا استعمال کیا۔ اس کے نتیجے میں عقیدے کی زبان مقامی پیروکاروں میں عام ہونے لگی۔ صوفی مراکز (خانقاہ) اس ثقافتی تعامل کے لیے مرکزی نقطہ کے طور پر کام کرتے تھے۔ تصوف نے بھکتی تحریک کے ذریعے ہندومت کے ساتھ بھی تعامل کیا۔
بھکتی تحریک، ہندو مت میں ایک مذہبی تحریک ہے جو محبت اوراخلاق، کے ذریعے معبود میں ملحق ہونے کے مشترکہ نظریات رکھتی ہے۔ ایرانی و وسط ایشیائی صوفی بزرگوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور تصوف کو پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ وہ ہندوستانی سنتوں کے ساتھ روحانی مکالمے میں مشغول رہے اور اپنی صوفی تعلیمات کو ہندوستانی بھکتی روایات کے ساتھ مربوط کیا۔ یہ ثقافتی انضمام ہند ایرانی صوفی ادب کی ترقی اور رسومات کے اختلاط کا باعث بنا۔ جس نے وسیع ثقافتی تبادلہ یعنی دونوں تہذیبوں کو تقویت بخشی اور دونوں خطوں کے ادب، فن، موسیقی، فن تعمیر اور روحانی طریقوں کے تنوع میں اہم کردار ادا کیا۔
15 ویں صدی کے اواخر سے 16 ویں صدی کے اوائل میں دہلی سلطنت کے تیمور کے ہاتھوں برطرف ہونے کے بعد اس زبان کا ایک مختصر سا غیر فعال دور تھا۔ افغان خاندانوں جیسے سوریوں اور لودیوں نے برصغیر کے شمال میں کنٹرول حاصل کیا، اگرچه اس وقت افغان فارسی دنیا کا حصہ تھے، لیکن یہ حکمران زبان سے اچھی طرح واقف نہیں تھے۔ لہذا اس دور میں فارسی زبان کی ترویج و اشاعت تھوڑی مدھم رہی تاہم فارسی میں کام اب بھی جاری تھا، اور فارسی اب بھی سرکاری دستاویزات میں نمایاں تھی خاص طور پر سکندر لودی نے فارسی کو دہلی سلطنت کی سرکاری زبان قرار دیا، جس کی وجہ سے یہ اشرافیہ کی زبان سے باہر عوام میں پھیلنے کا باعث بنی، ہندوؤں نے پہلی بار ملازمت کے مقصد سے زبان سیکھنا شروع کی۔
مغل شہنشاہوں (1526-1857) کی آمد کے ساتھ فارسی نے ایک احیاء کا تجربہ کیا، جن کے تحت یہ زبان برصغیر پاک و ہند میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ مغل تیموری نژاد تھے۔ وہ ترک منگول تھے، اور ایک حد تک فارسی بن چکے تھے۔ تاہم، ابتدائی مغل دربار نے ان کی آبائی ترک زبان کو ترجیح دی۔ یہ لسانی صورت حال اس وقت بدلنا شروع ہوئی جب دوسرے مغل شہنشاہ ہمایوں نے صفوی ایران کی مدد سے ہندوستان پر دوبارہ فتح حاصل کی اور بہت سے ایرانیوں کا برصغیر میں استقبال کیا۔ ان کے جانشین اکبر نے ان ایرانیوں کو شاہی خدمات میں عہدے دے کر ان تعلقات کو مزید فروغ دیا۔ اس نے ایران سے بہت سے فارسی ادبی افراد کو راغب کرنے کے لیے فراخ دلانہ کوششیں بھی کیں۔ اکبر کے اقدامات نے فارسی کو مغل دربار کی زبان کے طور پر قائم کیا۔ اس کی تکثیری حکمرانی کے نتیجے میں بہت سے مقامی باشندے زبان سیکھنے کے لیے کوشاں ہوئے اور فارسی سیکھنے کو بہتر بنانے کے لیے مدارس میں تعلیمی اصلاحات متعارف کروائی گئیں۔ فارسی زبان کی سرپرستی اکبر کے جانشینوں میں بھی جاری رہی۔
مغلوں کے دور میں فارسی کو ثقافت، تعلیم اور وقار کی زبان کے طور پر اہمیت حاصل ہوئی۔ ان کی پالیسیوں کے نتیجے میں “پرشینائزیشن” کا عمل ہوا جس کے ذریعے بہت سی ہندوستانی برادریوں نے سماجی مقاصد کے لیے زبان کو تیزی سے اپنایا۔ فارسی کی پیشه وارانہ مہارت، جو پہلے فقط ایرانیوں اور ترکوں کے پاس تھی، اب ہندوستانیوں کے ساتھ اشتراک کیے جانے لگے۔ مثال کے طور پر، کائستھ اور کھتری وغیرہ، مالیاتی محکموں اور دیگر دفتری امور کے فرائض انجام دینے لگے۔ ہندوستانی مدارس میں ایران سے آئے ہوئے زبان کے اساتذہ فارسی پڑھاتے تھے۔ مزید برآں، مغل انتظامی امور کی مکمل فارسی کاری کا مطلب یہ تھا کہ زبان شہری مراکز کے ساتھ ساتھ دیہاتوں تک پہنچ گئی۔ اس طرح فارسی شمالی ہندوستان میں بہت سے لوگوں کے لیے دوسری زبان بن گئی۔ ایسا خیال کیا جاتا ہے کہ 18ویں صدی تک، شمالی برصغیرکے بہت سے ہندوستانیوں میں فارسی بولنے کی اہلیت تھی۔
اورنگ زیب کی موت کے بعد فارسی زبان زوال کا شکار ہونے لگی۔ برطانوی سیاسی طاقت کی آمد اور مضبوطی نے انگریزی کے بڑھتے ہوئے اثر کو بھی شامل کیا۔ تاہم، ایک طویل عرصے تک فارسی برصغیر کی غالب زبان تھی، جو تعلیم، مسلم حکمرانی، عدلیہ اور ادب میں استعمال ہوتی تھی۔ جب کہ ایسٹ انڈیا کمپنی نے اعلیٰ سطح کی انتظامیہ میں انگریزی کا استعمال کیا، اس نے فارسی کی اہمیت کو “حکام کی زبان” کے طور پر تسلیم کیا اور اسے صوبائی حکومتوں اور عدالتوں کی زبان کے طور پر استعمال کیا۔ چنانچہ ہندوستان آنے والے بہت سے برطانوی افسران نے کمپنی کے قائم کردہ کالجوں میں فارسی سیکھی۔ ان کالجوں کے اساتذہ اکثر ہندوستانی تھے۔ کچھ معاملات میں، انگریزوں نے ہندوستانیوں کے کردار کو پس پشت ڈالتے ہوئے، فارسی پروفیسروں کا عہدہ بھی سنبھال لیا۔
اٹھارویں صدی کے اوائل تک، اگرچہ ایسٹ انڈیا کمپنی نے فارسی اور ہندوستانی کو باضابطہ طور پر استعمال کرنا جاری رکھا، لیکن اس نے ہندوستانی آبادی کی انتظامیہ اور فیصلے میں فارسی پر مقامی زبانوں کی حمایت کرنا شروع کر دی۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے تھا کہ فارسی اب ہندوستان میں اتنی وسیع پیمانے پر نہیں سمجھی جاتی تھی۔ 1830 کی دہائی تک، کمپنی نے فارسی کو “گڈ گورننس کی راہ میں رکاوٹ” کے طور پر دیکھا، جس کا اختتام اصلاحات کے سلسلے میں ہوا۔ مدراس اور بمبئی پریزیڈنسیز نے 1832 میں فارسی کو اپنی انتظامیہ سے خارج کر دیا، اور 1837 میں، ایکٹ نمبر 29 نے مقامی زبانوں کے حق میں پورے ہندوستان میں سرکاری کارروائیوں میں فارسی کو ترک کرنے کو لازمی قرار دیا۔ آخرکار انگریزی نے تعلیم میں بھی فارسی کی جگہ لے لی، اور انگریزوں نے ہندوستانی کو مشترکہ رابطے کے ذرائع کے طور پر فروغ دیا۔ مزید برآں، برصغیر میں قوم پرستی کی تحریکوں کی وجہ سے مختلف کمیونٹیز نے فارسی پر مقامی زبانوں کو اپنایا۔ پھر بھی، فارسی کو مکمل طور پر تبدیل نہیں کیا گیا، اور یہ “بین الثقافتی ابلاغ” کی زبان بنی رہی۔ مشہور شاعر مرزا غالب اس عبوری دور میں زندہ رہے، اور انہوں نے اس زبان میں بہت سی تخلیقات کیں۔ 1930 کی دہائی کے آخر تک، انگریزی میڈیم تعلیم کے استحکام کے باوجود، فارسی اب بھی ہندو طلباء کے لیے پسندیدہ سبجیکٹ تھا۔ علامہ اقبال کا فارسی کلام، جو 20ویں صدی کے آغاز میں تیار ہوا، کو ہند-فارسی روایت کی آخری عظیم مثال سمجھا جاتا ہے۔
بعض افراد کا خیال ہے کہ 19ویں صدی کے برطانوی ہندوستان میں پرنٹنگ ٹیکنالوجی کی آمد نے بھی فارسی کے زوال میں کردار ادا کیا۔ جہاں پرنٹنگ پریس نے برصغیر کی تاریخ میں سب سے زیادہ فارسی متن کی تخلیق کی، وہیں اس نے ہندوستانی اور بنگالی جیسی وسیع پیمانے پر بولی جانے والی زبانوں کو بھی عام لوگوں تک پہنچانے کا کام کیا جس سے خطے میں مقامی زبانوں کے فروغ میں اضافہ ہوا۔
منابع و مصادر:
فارسی ادب میں ہندوستان کا حصہ جدید تحقیقات کی روشنی میں: امیر حسن عابدی، خدا بخش اورینٹل لائبریری، پٹنہ
بزم صوفیہ: سید صباح الدین عبدالرحمن، مطبع معارف اعظم گڑھ
ہندوستان میں فارسی ادب دہلی سلطنت سے قبل پہلے نعیم الدین دلی یونیورسٹی
ہندوستان میں تصوف: مرتب پروفیسر ال احمد سرور، اقبال انسٹیٹیوٹ، کشمیر یونیورسٹی، سری نگر
کشف المحجوب: مرتب وارث کامل، مکتبہ چٹان، لاہور
سوانح خواجہ معین الدین چشتی: وحید احمد مسعود، سلمان اکیڈمی، کراچی
حیات و خدمات خواجہ قطب الدین بختیار کاکی: فیضان عزیزی، درگاہ قطب الدین بختیار کا کی، مہرولی، دلی
حضرت امیر خسرو کا علم موسیقی (اور دوسرے مقالات): رشید ملک، ریفرنس پرنٹس، لاہور
دارہ شکو کے مذہبی عقائد: سید محمد اسلام شاہ، سنگ میل پبلیکیشنز، اردو بازار، لاہور